史威登堡神学著作
3748.有一个灵人活在世上时因学问而在普通人中享有盛誉。他在证实虚假方面天赋异禀,但在良善和真理方面却极其愚蠢。他和之前在世时那样以为自己无所不知,因为这些灵人认为自己是最有智慧的,没有什么东西能瞒得了他们。他们活在肉身时是什么样,在来世仍是什么样,因为凡构成人的生命,也就是他的爱和情感的事物都会跟随着他,并在他里面,就像灵魂在它的身体里面,他从这些事物中形成并赋予他灵魂的品质。这个灵人来与我交谈,由于他具有这种品质,所以我问他谁更聪明?是那知道许多虚假的人,还是那知道一点真理的人?他回答说,是那知道一点真理的人。他之所以给出这样的回答,是因为他以为自己所知道的虚假是真理,他因此而有智慧。
后来,他很想推理大人,推理从它进入人的一切事物的流注。但他对此什么都不懂,于是我就问他如何理解这些概念:属于灵的思维驱动整张脸,以面部表情来显示它自己,还驱动所有说话的器官,并且精准地照着对这种思维的属灵感知来驱动;意愿驱动整个身体的肌肉和遍布全身的成千上万根纤维去执行一个动作;因此,驱动的事物,或说驱动力是属灵的,而被驱动的事物是物质的。但他不知道该怎么回答。然后我进一步与他谈论动力(Elliott版本为意图,Potts版本为努力),问他是否知道动力产生活动和行为,并且一切活动和行为必须有动力在里面,以便动力在它们里面显现并持续显现。他说,他不知道这一切。于是我问他,既然连基本原理都不知道,他怎么还能想着去推理。我继续说,在这种情况下,推理就像无法凝聚起来的散落的灰尘,而虚假会驱散它,直到这个人最终什么都不知道,因而什么都不信。
6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知:“安居”是指属于天堂的事物,因而是指那些拥有仁之良善在里面,也就是行善不思回报的人,如下文所述;“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行,是因为就至高意义而言,“安息”或“平安”表示主;就相对意义而言,表示天堂;因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面,因而行善却不思回报的人中间,所以这些行为由“安息”或“平安”来表示;这层含义从内义上的整个思路可推知。
这个问题的真相是:只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福,以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于,在他们看来,幸福在于爱自己的快乐;一个人越是在这爱里面看见快乐,就越看不见天堂之爱里面的快乐,因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底,以至于人们全然不知何为天上的快乐;即便被告知它的性质,也不相信,甚至会否认。
我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点;他们活在世上时若不是为自己,就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言;因为他们以为若没有回报的目的,一切快乐就不复存在。若进一步被告知,当这种快乐中止时,天上的快乐就开始了,他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说,天上的快乐通过人的至内层流入他里面,使他的内层充满无法形容的幸福时,更是目瞪口呆,声称他们无法理解。事实上,他们说,他们不想要这快乐,他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐,其处境就会极其悲惨;因为在这种情况下,他们会被剥夺生命的一切喜乐;他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样;因为他们做善事是为了他们自己,而不是为了他人;也就是说,他们在其中关注的是自己,而不是邻舍,也不是自己的国家,亦不是天堂和主,除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。
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